Siamo chiamati a completare l'opera di chi ci ha preceduto.

La morte rappresenta l’ostacolo più grande nell’esperienza di fede perché mette alla prova la consistenza e la portata della fede che professiamo.

Senza il superamento della morte il vangelo rimarrebbe una pia illusione proprio perché non darebbe risposta alla questione che concentra in sé tutte le domande essenziali dell’essere umano riguardo il senso, la concretezza, la resilienza, la gioia della vita. L’apostolo Paolo dirà, infatti, che se non c’è risurrezione, non solo diventa vana la predicazione della chiesa, ma anche la stessa fede (cfr. 1 Co 15:13,14).  

Tuttavia, il fatto di credere e di affermare il valore e la realtà della risurrezione, non significa ancora comprendere ciò che la morte e la vita rappresentano per noi umani. 

Un patrimonio universale 

Le riflessioni sul tema della morte non è patrimonio solo delle chiese. La dottrina disegna un orizzonte che deve essere accompagnato da riflessioni parallele, esperienze narrative, simboliche e culturali. Esse illuminano il fatto centrale del vivere umano su aspetti e sfumature esistenziali importanti nell’esperienza della morte.

Il fatto che alcune di queste esperienze culturali siano erronee non significa che tutte lo siano e che, comunque, anche quelle erronee non introducano elementi incancellabili dell’esperienza umana sulla morte. Come d’altronde non è detto che le dottrine cristiane non presuppongano degli elementi erronei sulla morte.

È sbagliato credere che dopo la morte la vita di chi muore continua, come credere che la vita finisca lì in tutte le sue dimensioni. Una visione individualista, atomista e disincantata della realtà, presupposto di base del cristianesimo contemporaneo e della dottrina di molte chiese protestanti, compreso l’avventismo, non trova corrispondenza nella Bibbia perché l’affermazione biblica sulla fine della vita fisica di un individuo non coincide con la negazione della continuità simbolica, comunitaria e di memoria di quell’individuo. 

In altre parole, la speranza oltre la morte non è soltanto una speranza nel lontano al di là della risurrezione finale. La speranza è speranza per un al di qua, per oggi. Con la morte non finisce tutto. 

I morti continuano a vivere 

Non fisicamente e nemmeno nella loro anima, ma certamente nella memoria, nei loro progetti rimasti inconclusi e che noi siamo chiamati a completare. Di fatto noi vivi beneficiamo e costruiamo spesso su progetti, idee, sogni che non sono nostri ma il prodotto della fatica e della creatività di chi ci ha preceduto.  

La speranza oltre la morte è anche questo. È soprattutto questo. Non solo la speranza ultima escatologica, ma le speranze penultime, quelle mondane e storiche, quelle speranze che Dio e gli altri mettono a nostra disposizione oggi, per alleggerire il peso della sofferenza, della frustrazione e del disincanto che abbondano nel mondo, anche grazie ai cristiani stessi. 

Ed è questo che fa Matteo con la genealogia di Gesù nella prima pagina del suo Vangelo. La genealogia è la rappresentazione concreta del fatto che la vita non finisce con la morte, ma del fatto che la speranza è un evento dell’al di qua, quando noi prendiamo in mano le aspirazioni, i progetti e i sogni di chi ci ha preceduto.

La speranza di cui Gesù si fa interprete e promotore non nasce con lui e non finisce con lui. La sua speranza si fonda nella speranza di chi lo ha preceduto e rinforza la speranza dei cristiani dopo di lui.

La speranza oltre la morte è una critica della morte ma anche dell’egoismo individuale e generazionale che ci impedisce di raccogliere con entusiasmo e con fiducia le opere e i sogni di chi ci ha preceduto.